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易学评论九（第2页）

阳虎用《周易》筮之，得到《泰》之‘需’，而说道：‘宋国正在吉利的时候，不能与他为敌。微子启，是帝乙的大儿子。宋国和郑国是舅舅与外甥的关系，福祉是爵禄，如果帝乙的大儿子嫁女儿，而又有吉利的爵禄，我们哪里能够吉利呢？’于是晋国就不出兵救援郑国。”

《左传》里记述的这一占一筮例，是发生在春秋末年。其背景是，赵鞅（即赵简子），春秋末年晋国的卿，后在晋卿内部争斗中，逐步掌握权力，奠定了以后建立赵国的基础。哀公九年（公元前481年，第二年进入历史上划分的战国的时间段）是春秋与战国交替时期。诸侯国间已然是战争不断，这年齐国要攻打鲁国，春上齐国派人到吴国辞谢出兵，而吴国并没有马上出兵。这时郑国有一位宠臣要求取得封地，可是已没有地方可以分封给他。这位宠臣提出了一个方案，取之于外国，郑国国君就答应了这一主张。所以郑国出兵包围了宋国，目的是要掠夺土地。郑宋两国开战，但郑国却吃了败仗。到夏季，楚国出兵进攻陈国，宋国又出兵攻打郑国。到了秋季吴国为了防御楚国的进攻构筑城防。这时晋国的赵鞅，也想参加到战争的行列之中，想出兵救援郑国。在出兵救郑一事上，先用占与筮结合来看"神示"出兵的吉凶。这就出现了先用龟占后用筮这两种问神形式，看出兵的吉凶后果。

郑国挑起战火，反而吃了败仗，又被宋国出兵攻打着。为何晋国要出兵救援郑国呢？春秋末年，晋、齐、楚、秦、宋、吴、鲁都是大国，也都想争霸于诸侯。而像陈、郑、蔡等属于小国。郑国是在晋国的南面，楚国的北面，是在两个大国之间。宋国又在晋和郑国的东面。现在宋国进攻郑国，若郑国有危险，晋国就会暴露在楚宋两个大国的前面，从战略上对晋国来说是不利的。郑国有危险的话，对晋国来说这叫唇亡齿寒。所以晋赵鞅要考虑出兵救援郑国。但在迷信的国度里，人们并不相信自身，即不相信自身的判断思维能力，而相信神灵。按贯例遇事先占卜，听信于鬼神的说法。赵鞅就让先用占卜，出现的兆示是“遇水适火”。

《左传》里并没有交待是用乌龟还是什么骨头占卜，也没有交待占卜的过程方法，这些都省略而没有记载，只记载的就是“遇水适火”的说法。大抵这不外是龟占，经过宰杀，烧灼，看甲壳上出现了纹路。史巫就从龟甲上出现的纹路看所谓神的兆示。但那些纹路像什么是有巫史的认为了。

这一次却烧灼出的是“遇水适火”兆示。在《左传·哀公二年》里就曾记载，赵鞅听从阳虎的计谋，要袭击郑国人护送着齐国人运送给晋国范氏（与赵鞅同为卿的地位）的粮队。也是在出兵前要看占卜是个吉凶如何？来决定是否出兵。可是那此确把乌龟壳给烤焦了。这说明用龟来占卜，是把龟甲放到火上烧烤，看出现在甲壳上的纹路变化，有巫史来判断出所问事项吉凶的所以然来。

赵鞅这次要出兵，是要救援邻国郑。也是先用龟占来卜问吉凶，不过这次巫史把握着了火候，烧烤出了像“遇水适火”的兆纹来，赵鞅就问专业搞占卜的卜史。三位卜史分别通过“遇水适火”的兆纹煞有介事与出兵援郑之间做出行与否的回答。

总之，《左传》里记述赵鞅想出兵援郑的计划被龟筮否决了，赵鞅听信了身边的高参与谋士的龟占与筮卜的说法。

在诸侯间不断争战的春秋末年之间，诸侯国上层人物还在用龟甲占来决定国之大事，可想占卜在历史上的影响力。

历史上从甲骨卜，到蓍草卜，再到符号卜，是个不断演变过程，但最终至于符号卜，传承于后世与今天，并淘汰掉甲骨与蓍草卜。

虽然在《周易》成书时所用那套符号还没有演讲成卜筮之术上的工具，但不可否认在《周易》成书之前那套符号却用于通神的另一种媒介。同理那套符号在《周易》所用之前与之后某些地区里与占卜所用的龟甲和蓍草作为通神的媒介工具是一样的，只是那套符号还没有演变成新型的卜筮符号工具而已。故随着巫术形式也在不断的演进，那套神秘符号在史巫手里被改造成卜筮工具也就易如反掌，并不是什么难成之事。用符号卜筮也是史巫在巫术史上的一项"发明"，如同后来的干支与六十甲子符号不都变成卜筮的工具么？

史巫见《周易》一书里的一套符号而错误地改造成符号卜筮工具，并用《周易》文辞当卜辞而用之。

从《左传》记载的"以《周易》筮之"的筮例，均离不开那套符号来做为卜筮工具，否则"筮之"就寸步难行。若没有那套符号作为卜筮上的工具套子，就无法装进所谓的卜筮卦辞，也就得不出所谓的"神示"的吉凶卦辞。

有了那套符号为卜筮工具，卜筮起卦才能得出所谓"神示"某卦里的某卜辞，也就去用那所谓某卜辞比类、联想、附会人事上的吉凶所以然。

这本是《周易》一书所用的文章排序符号，而被史巫改造成筮术工具后，并从那套符号衍生出八卦取象比类人事吉凶。若按春秋筮法，不但把《周易》文辞用于卜筮，而且就是把《诗》、《论语》、《老子》分割装进六繇繇题里不也一样比类附会人事上的吉凶么？即在史巫眼里只要装进那套符号里，一样用于卜筮人事吉凶。

我们可从《左传》记载的筮例中，完全明白史巫用《周易》筮之，是由那套符号错把《周易》改造成筮书之用的错误结果。史巫在卜筮时的起筮时完全离不开那套符号，并且断筮也主要是运用符号里的八卦取象。而《周易》里的文辞已知是讲述的君子修身、齐家、治国上的道理，也不是讲问卜财、官、寿、运、雨、晴等语。

我们且看《左传·庄公二十二年》记：“陈厉公，蔡出也。故蔡人杀五父而立之，生敬仲，其少也。周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之。遇《观》之“否”曰：是谓‘观国之光，利用宾于王’。此其代陈有国乎？不在此，其在异国。非此其身，在其子孙。光远而自他有耀者也。“坤”，土也。“巽”，风也。“乾”，天也。风为天于土上，山也。有山之材而照之以天光。于是乎居土上。故曰：‘利用宾于王’。庭实旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉。故曰：‘利用宾于王’。独有观焉，故曰其在后乎。风行而著于上。故曰，其在于国乎。若在异国。必姜姓也。姜，大岳之后也。山岳则配天。物莫能两大，陈衰，此其昌乎。及陈之初亡也。陈桓子始大于齐，其后亡也，成子得政。”

我们先用现代的话把这段话译出来，便于理解：“陈厉公是蔡国女人所生，所以蔡国人杀了五父而立他为君。生了敬仲，在敬仲年幼的时候，有一个成周的太史带着《周易》去见陈厉公。陈厉公让他卜筮，卜得的是《观》里的“否”繇辞。周太史说：这就叫做‘出聘观光，利于作君王的上宾’。这个人恐怕要代替陈而亨有国家了吧？但不在这里，而在别国，不在这个人身上，而在他的子孙。光，是从另外地方照耀而来的。“坤”是土，“巽”是风，“乾”是天。风起于天而行于土上，这就是山。所以说，‘出聘观光，利于作君王的上宾’。庭中陈列的礼物上百件，另外进奉束帛玉辟，天上地下美好的东西都齐备了。所以说，‘利于作上宾于君王’。还有等着观看，所以说他的昌盛在于后代吧？风行走最后落在土地上，所以说他的昌盛在于别国吧？如果在别国，必定是姜姓之国。姜是太岳的后代。山岳高大可以与天相配，但事物不可能两者一样大，陈国衰亡，这个氏族就要昌盛吧？果然，陈国里的名称（但此处称法，已不是所谓的两卦名称，“否”是所谓《观》里的“繇题”名称，这是“春秋《周易》文本”的结构所称法），而被八卦筮术所借用。其三，筮例中的那句话“观国之光，利于宾于王”，这确实是出自《周易》原创一书，《周易·观》篇文章内容，有此句内容，但不是占辞，而是《观》篇内容里论述政治道理的组成部分。这三项内容算是与《周易》一书有关联的。

那么我们再看这内容改变成了占辞而运用了。所以“八卦”的取象与占筮中的运用结合《周易》里的句子当占辞而‘预知’人事吉凶。这与《周易》原创的内容所表达的思想意义是完全不同的两码子事。从名称和文辞，把《周易》阉割成“六繇式”的结构形式而用于卜筮之用。自此一部伟大的哲学书，却逐步被被阉割成卜筮（“八卦六爻”算卦术）结构形式而用之。这就是春秋时期为何史巫错把《周易》当成卜筮的历史成因。

由《左传》一书记，虽然《周易》最早是在周王室的史官手里从京城带到地方诸侯那里用于卜筮，但在诸侯国的上层人士眼里并没把《周易》当成卜筮之书看待，而是作为义理书直接引用并阐明事物的道理，这也是个不争的实事。

接下来我们评论《左传》一书里记载春秋时期上层士大夫把《周易》当成义理书运用，直接引用繇题《周易》内容用于说明事理。

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